Qigongmeditation blogg

Vad är sårbarhet och utmärker sig den? Det är frågeställningar som jag ställer mig varje dag. Jag läser just en bok av Brené Brown. Mod att vara sårbar. En bok jag starkt kan rekommendera och jag lägger till en länk med en video kring en föreläsning av henne rörande sårbarhet. Varför skriver jag om sårbarhet kanske någon läsare tänker.

Jo sårbarhet är en av mina värsta fiender i mitt medberoende. Sårbarheten och skammen är de två som triggar igång mitt medberoende som till största del är kopplat till min "fosterson". En person som jag stått nära i över 15 år, i både upp och nedgång. Vad är sårbarhet och definierar man det? Jag kommer blogga lite kring sårbarheten och vad den gör med mitt medberoende.

* vad ligger bakom vår rädsla för att vara sårbara?

* Vad gör vi för att skydda oss från sårbarheten?

* Vad får det för konsekvenser när vi sluter oss och blir likgiltiga?

Några frågeställningar ut boken som jag läser och jag lägger till ett citat från Theodore Roosevelt "Mannen på arenan"

"Det är inte kritikern som räknas, inte han som kan vissa på vilket sätt den starke han misslyckas eller vad den som utför en gärning hade kunnat göra bättre. Äran tillhör den han som befinner sig inne på arenan, han vars ansikte vanpryds av damm, svett och blod, han som strider tappert, som misslyckas, som gång på gång kommer till korta eftersom varje ansträngning är förbunden med misslyckanden, han som känner stor iver och hängivenhet, han som tröttar ut sig i ett vällovligt syfte, han som till slut, i bästa fall, får smaka den segersötma som det innebar att ha åstadkommit något stort och som i sämsta fall, om han misslyckas, åtminstone gör det samtidigt som han visar på stort mod"

//Peter Trsavec

Det var riktigt längesen jag bloggade, nästan glömt bort att jag har haft en blogg, men känner att jag vill hitta tillbaka till bloggandet. En avkopplande syssla nu under hösten. Det har hänt mycket sen sista inlägget, speciellt kring mitt mående och mitt Qigong utövande, som tagit fart på riktigt och blivit en daglig rutin i mitt liv vilket jag är väldigt tacksam över. Jag kommer blogga om Qigong men jag kommer också blogga en hel del om min psykiska ohälsa och mitt medberoende. Hur dessa påverkar mitt liv.

Dagens blogg kommer att innehålla kring mitt onlineprogram Flowing zen och vad den gjort med mig som person :)

Jag startade januari 2019 med att gå med i ett onlineprogram Flowing Zen. En online kurs som håller på i 12 månader och 52 veckor, där vi får nytt material varje vecka, övningar, föreläsningar och live sessions. av en Qigong instruktör. Det är 37 olika nationaliteter med i gruppen. Riktigt häftigt,. I våra live sessions ser vi varandra, utövar övningar tillsammans, ställer frågor och får råd. Vi har en egen Facebook grupp där vi delar våra upplevelser och frågeställningar. Ett av mina bästa beslut jag tagit rörande min hälsa och Qigong. Jag trodde inte att det skulle funka med en online kurs, men så fel jag hade och vilken A-ha upplevelse dessa månader varit. Fått en helt annan förståelse kring Qigong och utövandet. Vi jobbar tematiskt med olika teman varje månad och får veckovis övningar, live videos kring veckans tema.

Det är så häftigt och jag är tacksam över allt detta och vad det gör med min vardag. Jag har gjort Qigong varje dag sen 1 januari, runt 20-30 minuter varje dag och känner vilken skillnad det gjort. Det handlar väldigt mycket om i programmet att lära sig att förstå vad Qi är och hur man får den i rörelse i kroppen samt vad den gör i kroppen. Det är så häftigt och man ser framemot varje vecka med nya videos och övningar. Jag har fått en helt annan förståelse för detta vad Qigong är, hur viktigt andningen är i varje moment och att allt handlar om att fokusera sig under passet. Vi börjar närma oss slutet i programmet och vi har jobbat med Five elements. Det som är bra med programmet är att man har tillgång till allt material resten av livet. Riktigt bra, då man fortsätta jobba med alla övningar, repetera videos och fortsätta den målmedvetna arbetet kring min Qigong.

Qigong is amazing and a way of livning! Namaste!

Medicinsk Qigong

Medicinsk Qigong blev ett myntat begrepp i Kina i början av 1950 talet efter att den medicinska experten Liu Guizhen redovisade de första resultaten av sin forskning inom området, för de Kinesiska Myndigheterna. Överväldigade av de resultat de såg, öppnades Qigong Research Departement och man beslutade att Medicinsk Qigong skulle börja användas inom vården på sjukhusen.

Medicinsk Qigong har alla de hälsobringande effekter all Qigongträning har men är ännu mer djupgående. Med Medicinsk Qigong påverkar du och styr cirkulationen av Qi på ett kraftfullare sätt än i vanlig Qigong. Medicinsk Qigong består av rörelser, andning och visualisering som är utformade för att korrigera obalanser i kroppen. Här krävs att instruktören har goda kunskaper både inom den specifika formen av Qigong samt inom Traditionell Kinesisk Medicin.

Medicinsk Qigong är en av de fyra hörnstenarna i den Traditionella Kinesiska Medicinen och motsvarar den västerländska sjukgymnastiken. Skillnaden mot den sjukgymnastik vi har här i väst, så läker inte bara Medicinsk Qigong fysiska skador utan även interna obalanser. Istället för att använda nålar, örter eller massage, bygger Medicinsk Qigong på förmågan att dirigera Qi med sinnet eller händerna utan att nödvändigtvis röra kroppen. Genom att förena rörelse, andning och inre visualisering harmonieras och regleras cirkulationen av Qi och Blod i kroppen Yin och Yang balanseras vilket är en förutsättning för hälsa enligt TCM. De inre organen stärks, kroppen och sinnet stärks.

Medicinsk Qigong består av 3 hörnstenar:

- Tiao Shen – Reglera kroppen (genom rörelse)

- Tiao Xin – Reglera sinnet (genom visualisering)

- Tiao Xi – Reglera andningen (kontrollerad andning)

För att metoden ska godkännas som medicinsk Qigong måste den uppfylla tre kriterier;

- Den skall vara baserad på TCM.
- Det skall finnas studier/forskning som bevisar goda hälsoeffekter.
- Därefter skall den godkännas av Hälsovårdsmyndigheterna i Kina.

Detta var sista delen kring kinesisk medicin. Hoppas Ni finner det intressant. Jga har hållit på med allt kring kinesisk medicin i över tre år och jag vill bara utveckla, forska, lära mig nya saker kring detta. Det är så otroligt faccinerande.

Vid pennan Peter Trsavec

Qigong

Qigong, 气功, är en värdefull kulturell egendom i Kina och en viktig komponent i den Traditionella Kinesiska Medicinen. Ursprunget till Qigong tror man kan spåras så långt som ca 5000 år tillbaka i tiden, men man vet med säkerhet att traditionen är ca 3600 år gammal. De äldsta skrifterna som finns om Qigong och inre Alkemi är ”Zhou Yi Can Tong Qi” från Han-dynastin (206 BC – 220 AD) men man kan även läsa i det berömda verket av Laozi ”Dao De Jing” om väsentligheten att korrigera kropp, ande och själ för det fysiska och psykiska välbefinnandet.

Begreppet Qigong är ganska modernt. Gammalt tillbaka så kallade man dessa övningar "Dao Yin" vilket betyder att leda eller guida den vitala energin, Qi, genom kroppen genom rörelse, visualisering och andning. "Nei Kung" var benämningen på den inre träningen.

Qigong består av unika metoder för att träna kroppen, sinnet och andningen. Qigong är ett sätt att återställa kroppen i balans och en väg till att stärka den. Genom att förena rörelse, andning och koncentration stärks och balanseras livsenergin i hela kroppen och människans sensoriska förmågor utvecklas genom en harmonisk anpassning till sin miljö. Dessa metoder har bevisats effektiva för sina hälsobringande effekter, både när det gäller att behålla och befrämja god hälsa samt när det gäller tillfrisknande från sjukdomar. Genom att stimulera organens funktion i syfte att harmonisera kroppen och Anden utvecklas i djupet av oss en hårfin balans mellan hälsa och högre komfort. Qigong mobiliserar Qi som levandegör kroppen att tonifiera sin vitalitet och harmonisera de inre organen tillsammans med en vital, självrengörande andning.

Qigong är inre träning som stärker dig och din kropp. Du stärker din inre kärna, din själ och ditt flöde av Qi. Att träna Qigong innebär att du får en ökad kroppsmedvetenhet och sinnesnärvaro vilket leder till en djupare stillhet och närvaro i vardagen. Du blir medveten om dina känslor och träningen balanserar ditt känsloliv vilket leder till att du utvecklar ett lugnare och gladare sinne. Vi blir våra egna terapeuter och lärare.

Qigong bestod ursprungligen av olika andnings och meditationstekniker som Taoisterna uppfann för att stärka och kultivera sin Qi och få ”evigt liv”. Ca 200 BC utformades de första rörelserna, ”De Fem Djuren”, av en berömd kinesisk örtläkare vid namn Hua Tuo. De fem djuren han studerade var björnen, tranan, apan, tigern och hjorten. Han studerade hur de vilda djuren levde och hur de rörde sig för att upprätthålla sin balans i kroppen och han insåg att människorna hade tappat denna naturliga förmåga.

“Qi” är en speciell frekvens av energi som enkelt översätts till “livsenergi”. Qi genomsyrar hela universum, naturen och människan. Qi är i ständig förändring och nödvändig för alla livsprocesser och omsluter och ger näring till kroppens alla delar. Qi utgör grunden för den kinesisk medicinen. “Gong” översätts till extraordinär prestation/arbete eller träning. “Qigong” betyder helt enkelt att man tränar sin livsenergi.

Qigong bygger läran om och studier av naturen och består av mjuka, långsamma rörelser med inslag av stretching. Dessa kombinerade med speciella andningstekniker och reglering av sinnet gör att kroppens akupunktursystem aktiveras och harmonieras.

Qigong Dong Gong, rörlig Qigong, associerad med långsamma rörelser som kombineras med visualisering och speciella andningstekniker.

Jing Gong, stilla Qigong, där det inte finns några synliga rörelser på utsidan utan rörelse på insidan. Jing Gong tillåter oss att söka djupt inuti oss själva, att förstå Qi genom din kropp, din andning och ditt medvetande. Jing Gong är övningar som kraftfullt leder oss till stillhet inuti. I båda dessa delar är det övningar där vi kombinerar andning, inre visualisering och rörelse som tillsammans harmonierar och reglerar cirkulationen av Qi och blod samt balanserar Yin och Yang, vilket är en förutsättning för hälsa enligt Traditionell Kinesisk Medicin. Vissa metoder betonar den andliga tillväxten mer än andra.

Qigong har många olika inriktningar

- Medicinsk Qigong – En av hörnstenarna i den Traditionella Kinesiska Medicinen som består av rörelser, andning och visualisering som är utformade för att korrigera obalanser i kroppen. Här krävs att instruktören har goda kunskaper både inom den specifika formen av Qigong samt inom Traditionell Kinesisk Medicin.

- Hälso Qigong – Består av rörelser som inte är lika djupgående som Medicinsk Qigong men har många hälsobringande effekter.

- Meditation, Nei Kung.

. Taiji Quan

Qigong är en del av den kinesiska ”Yang Sheng” kulturen. Denna filosofi handlar om hur man ska ”Nära livet” för att på bästa sätt skapa ett långt och hälsosamt liv. Denna vackra term omfattar inte bara rörelseövningar och meditationer, utan även hur vi ska leva i samklang med universum för att på så sätt bidra till fysisk, mental, känslomässig och andlig balans. Yang Sheng kulturen är inte heller begränsad till personligt välbefinnande. Att ”Nära livet” är att leva i harmoni med allt omkring oss, hela naturen. Med influens från de 3 kinesiska visdomarna; Taoism, Buddhism och Konfucianism är Yang Sheng kulturens grundläggande syfte att utveckla människans sensoriska förmågor genom en harmonisk anpassning till sin miljö.

Kopping

Koppning är en av de äldsta metoderna inom den Traditionell Kinesiska Medicinen. De tidigaste nedskrivna texterna om koppning går tillbaka till början av det fjärde århundradet, när den berömde örtläkaren Ge Hong (284-346 e. Kr.) skrev om en form av koppning i "Handbook of Prescriptions for Emergencies" (Zhouhou Jiuzufang). Senare böcker skrivna under Tang och Qing dynastierna beskriver koppning mer i detalj; i en lärobok ingår ett helt kapitel om "fire jar qi", en typ av koppning som kunde lindra huvudvärk, yrsel och smärta i buken. Ursprungligen använde utövare urholkade djurhorn till koppar och placerade dem över särskilda punkter eller meridianer. Idag använder de flesta akupunktörer koppar gjorda av tjockt glas eller plast. I vissa länder används även koppar av bambu, järn och keramik fortfarande.

Hur går det till?

Vid en typisk koppnings-session värms glas koppar och fästs på kroppen genom att man bränner en bomullstuss inuti koppen för att ta bort allt syre och därigenom skapa ett vakuum som gör att koppen suger fast på huden. Detta gör att hudens porer öppnar sig vilket hjälper till att stimulera och balansera både cirkulationen av blod och Qi. Spänningar och stagnationer skingras och det skapas en väg för toxiner att lämna kroppen. Koppning liknar en mycket djup bindvävsmassage, cirkulationen ökar och slaggprodukter i underhuden frisätts. Även nervsystemet påverkas så att spänningar reduceras.

Koppning ökar cirkulationen av Qi och blod i musklerna och skingrar stagnationer vilket har påtaglig effekt på stela muskler. Behandlingsmetoden ökar även lymfflödet vilket medför att cellernas avfallsprodukter på ett effektivt sätt kan avlägsnas från bindväven. En positiv följd av detta är att det lindrar muskelsmärta. Vidare kan man med koppning vid olika typer av skador öka flödet av både Qi, blod och lymfa lokalt och därmed påskynda läkning.

Koppning påverkar blodcirkulationen inuti leden och sekretionen av ledvätska. Eventuella muskelspasmer runt leden kan hävas. Koppning kan vara mycket effektivt vid mild ledgångsreumatism.

Det lymfatiska systemet har flera funktioner i kroppen. Dels är det viktigt för kroppens försvar då det skyddar kroppen mot bakterier och tillsammans med mjälten bildar vita blodkroppar som är en viktig del av vårt immunförsvar. Dels samlar det ihop och för bort slaggprodukter som bildas i cellens metabolism. Om bortförseln av slaggprodukter inte fungerar tillfredsställande så ansamlas de istället upp i bindväven och orsakar smärta. Efter en skada då svullnad uppstått så är det lymfsystemet som fraktar bort överskottsvätska så att svullnaden kan lägga sig. Koppning,och då särskilt koppningsmassage då man låter kopporna glida över huden,stimulerar lymfcirkulationen och för därför med sig en effektiv utrensning av slaggprodukter och ett starkare immunförsvar.

Koppning ökar blodcirkulationen,temperaturen och metabolismen i huden,ger bättre funktionerande svett- och talgkörtlar samt befrämjar hudandningen. Den drar också ut slaggprodukter ur huden och stärker hudens motståndskraft mot yttre påfrestningar. På grund av detta så kan koppning vara effektiv behandling mot celluliter.

Genom att placera koppor på specifika akupunkter eller på meridianerna som har en koppling till de inre organen, kan man påverka cirkulationen av Qi och blod till ett specifikt organ.

Koppning anses vara en säker behandlingsmetod men det kan orsaka viss svullnad och blåmärken på huden. Eftersom huden under en kopp sugs upp expanderas blodkärlen på ytan av huden. Detta kan resultera i små, runda blåmärken på spända områden där koppning tillämpades. Dessa blåmärken är vanligen smärtfria och försvinner inom några dagar efter behandlingen.

Det finns det flera fall där koppning inte bör utföras! Patienter med inflammerad hud; fall av hög feber eller kramper; och patienter som blöder lätt, är inte lämpliga kandidater för koppning. Gravida kvinnor bör inte ha koppning på magen eller över nedre delen av ryggen. Om koppar flyttas, bör de inte korsa beniga områden, såsom ryggraden eller skulderbladen.

Akupunktur

“Zhen Jiu” är namnet för nål och moxa på kinesiska. Akupunktur är ett begrepp som myntades av europeiska missionärer på 1600-talet. Acus betyder nål och punktur betyder instick/punktera.

Akupunktur är en av behandlingsformerna inom TCM och akupunktur balanserar kroppen genom att stimulera den till att läka sig själv på en djup nivå. Störningar i kroppen regleras genom att man placerar tunna, sterila nålar på akupunkturpunkter längs meridianerna i kroppen där energin samlas. Varje punkt har sin speciella funktion och olika kombinationer av punkter väljs för olika slags obalanser. Endast sterila engångsnålar används.

Moxa är en metod med vilken man med hjälp av torkade och preparerade växter (i huvudsak Artemisisa vulgaris, gråbo på svenska) i form av stavar eller lösvikt, värmer akupunkturpunkterna. Akupunktur och moxabehandlingar förekommer ofta tillsammans.

Ört medicin

Örtmedicin är en av grundpelarna i TCM och i Kina är det örtmedicinen som utgör huvuddelen av behandlingar när det gäller interna obalanser. I väst är akupunktur mer känt men för att erhålla bästa resultat kombineras ibland akupunktur med örtmedicin. Kinesiska örter har observerats och studerats under århundraden och ibland årtusenden.

De tidigaste örtrecepten i Kina beräknas ha blivit nedskrivna under det tredje århundradet f.Kr. Faktum är att den största boken om den kinesiska medicinens teori – Huang Di Nei Jing (Gula Kejsarens Inre Klassiker) – sammanställdes under det första århundradet e.Kr. och används fortfarande vid skolor för TCM.

Kinesisk örtmedicin använder sig av hundratals substanser, huvudsakligen växtmaterial – rötter, blommor, bark och frö, som kombineras i tusentals recept eller “formler” vilka utvecklats under tidens lopp för att behandla så gott som alla slags obalanser.

TKM beskriver ett inre nätverk av meridianer som genomströmmas av en speciell frekvens av energi kallad Qi, enkelt översatt till livsenergi. Dessa meridianer står i förbindelse med inre organ, vävnader och agerar parallellt med övriga informations- och transportsystem som blodkärl, nerver, hormoner mm. Utmed meridianerna finns speciella områden, akupunkturpunkter där man kan påverka flödet av Qi samt reglera olika obalanser. Det finns ca 700 akupunkturpunkter och ett femtiotal extrapunkter i kroppen.

Traditionell kinesisk medicin använder sig av ett antal behandlingsmetoder, av vilka den vanligaste är behandling med olika ört-mediciner, som bland annat tas fram genom avkok. Den i väst förmodligen mest kända metoden är däremot akupunktur. Det är en metod som innebär att man sticker in nålar på specifika punkter längs meridianerna och på så sätt ska kunna bota sjukdomar eller ge smärtlindring. Meridianerna kan även behandlas med koppning och/eller moxa men även med massage (Tuina). Andra behandlingsmetoder är Qigong – ett antal rörelse-tekniker för fysisk och mental träning – och mat-terapi.

En central idé inom traditionell kinesisk medicin är att olika födoämnen antingen framkallar hetta eller kyla i kroppen. Bland de ”kalla” födoämnena finns bland annat tomat, melon, gurka och mungbönor; bland de ”varma” bland annat chili, vitlök, lök, hummer, rött kött, alkohol, kaffe och choklad. En obalans i intaget av födoämnen, så att man får för mycket av det ena eller det andra, leder till att det skapas obalanser och man lättare blir sjuk. En kinesisk kock ser naturligtvis till att matbordet innehåller en balans mellan ”heta” och ”kalla” rätter.

Traditionell kinesisk medicin utgår från filosofiska uppfattningar om en helhetssyn på människan som en varelse i ett större sammanhang i universum med sin placering mellan himmel och jord. Det tillhör den mänskliga tillvaron att vi ständigt ställs inför olika svårigheter och utmaningar – inom oss själva eller från vår omgivning. Dessa påfrestningar eller påverkan från miljö och kost kan försätta oss i obalans och resultatet blir att vi inte mår bra. Det kan vara en vag känsla, som inte den västerländska sjukvården kan ge förklaring till, en lätt funktionsstörning eller om det får fortgå länge – en manifesterad sjukdom. Obalansen kan ligga på de olika nivåer som vi som varelser av naturen har; kroppslig, själslig och andlig. För att vi ska känna oss som hela, lyckliga människor behöver alla nivåerna fungera i harmoni med varandra.

Vissa av de traditionella filosofiska uppfattningarna stöds inte av modern vetenskaplig forskning, som föreställningarna om de kosmiska krafterna Yin och Yang eller om flödet av Qi, den enligt kinesiskt tänkande livgivande energin i kroppen och universum. Det har emellertid inte hindrat kinesiska läkare att göra metodiska studier och till exempel utveckla tämligen korrekta beskrivningar av ett antal sjukdomar och deras behandlingar.

Eftersom syftet med en medicinsk diet var att återställa en rubbad balans, kan det inte ha legat långt bort att också föreställa sig bristsjukdomar, det vill säga sjukdomar som beror på att kroppen får för lite av vissa vitaminer, mineraler etc. Man kände visserligen inte till existensen av vitaminer i det förmoderna Kina, men de dieter som exempelvis rekommenderades i en bok publicerad omkring år 200 av en viss dr Chang Di har visat sig vara speciellt vitaminrika.

För övrigt skrev en annan läkare, Hu Sihui, på 1300-talet att många sjukdomar kan botas med enbart rätt diet. Han verkade som hovdietist och beskrev bland annat ett antal bristsjukdomar i en bok, Yinshan Zhengyao. Han hävdade också att de som tillagar kejsarens mat är direkt ansvariga för statens effektivitet eftersom kejsaren kan bli sjuk av olämplig mat och förlora förmågan att styra riket.

TKM är en effektiv, säker och naturlig form av sjukvård utan biverkningar. Den är holistisk och genomsyras av helhetstanken att kropp, själ och ande binds samman i ett energisystem och påverkar varandra. Alla processer och funktioner i människan sker i ett dynamiskt samspel och strävar efter att upprätthålla en inre balans.

Vad kan behandlas med TKM? Här följer en kort översikt över sjukdomar/obalanser som framgångsrikt behandlas med TCM:

- stress och trötthet

- depression/ångest

- sömnsvårigheter

- menstruationsbesvär

- klimakteriebesvär

- gynekologiska sjukdomar

- urinvägsinfektioner

- infertilietet/barnlöshet

- rygg-, nack- och ledbesvär

- idrotts- och belanstningsskador

- inflammation i benhinnor, senor och muskler

- reumatiska problem och fibromyalgi

- migrän och spänningshuvudvärk

- matsmältningsproblem, magkatarr, diarré och förstoppning

- viktminskniing

- allergier, astma, eksem

- lungsjukdomar

- förkylning/infektioner

- öronproblem/tinnitus

- rök- och alkoholavvänjning etc

De fem elementen "Wu Xing" förklarar processen som är grundläggande för naturens omlopp som också relateras till kroppen via meridianerna och organsystemen.

Det kinesiska ordet "xing" betyder processen där saker och ting påverkar varandra. De fem elementen som består av eld, jord, metall, vatten och trä påverkar varandra på följande sätt

* Trä producerar eld

* Eldat trä bildar aska som ger jord

* I jorden förändras jord till metall som producerar vattenånga

* Vatten används för att vattna träd

Eld

I TCM har Eldelementet en relation till värme, stigande, ljus och energi. Eldelementets akupunkturmeridianer är hjärt- (yin) och tunntarmsmeridianerna (yang). Eldelementet kontrollerar det kardiovaskulära systemet och medvetandet. Hjärtat regerar över blodkärlen, blodcirkulationen samt funktionen att nära hela kroppen. När hjärtat är i balans, flyter blodet lätt, hjärtrytmen och pulsen är stark och jämn, ansiktet har en frisk rosig ton. Hjärtat har även en relation till hjärnan. Ett friskt hjärta ombesörjer medvetande och ett klart sinne. Eldelementet psykiska uttryck är glädje, därmed kan glädje påverka detta element.

Jord

Jordelementet har en karaktär av produktivitet, näringstillförsel och tillväxt. Jordelementets akupunkturmeridianer är mjälte (yin) och magsäcksmeridianerna (yang). Mjälten (inkl. bukspottkörteln) och magsäcken kontrollerar spjälkningen av maten samt utvinningen av näringsämnena. Magsäckens funktion är att spjälka mat, sända de "rena substanserna" till mjälten för omvandling och extraktion till ren essens för att skapa Qi (energi) och blod. De orena substanserna sänds vidare till tunntarmen för vidare separation. De "rena substanserna" skickas vidare till lungan för syresättning. Därefter sänds de till hjärtat, som pumpar ut blodet till hela kroppen för näring. Jordelementets styrka är att kunna nära och stödja andra, samt att kunna bryta ner stora mängder information samt utvinna det viktigaste. När Jordelementet är i balans, är vi harmoniska och har förmåga att koncentrera oss, tänka, studera och minnas. Då kan vi också sortera och ta upp information. Oro är den psykiska faktor som leder till obalans i magsäcksorganen.

Metall

Metallelementet har en relation till hösten. Tiden för skörd och insamlande av naturens föda. Akupunkturmeridianerna relaterade till Metallelementet är lung- (yin) och tjocktarmsmeridianerna (yang). Metallelementet kontrollerar andningen och produktionen av försvarsenergi (wei qi). Lungornas funktion är att kontrollera andningen. Lungorna utvinner syre (himmelsk qi) som blandas med näringen (qi från födan) som utvunnits ur mat och dryck. Lungorna och tjocktarmen för också bort oren qi. Sorg orsakar obalans i detta element.

Vatten

Vattenelementet är relaterat till vätska, sänkande, flöde. Akupunkturmeridianerna som är relaterade till Vattenelementet är njur- (yin) och blåsmeridianerna (yang). Vattenelementet lagrar essensen, regerar över födsel, tillväxt och reproduktion. Vattenelementet sägs vara livets rot. Den styr kraften inom oss, därför sägs det att stark njurenergi leder till ett starkt och långt liv. När Vattenelementets energi är stark, är sex- och reproduktionslivet vitalt, ryggen och lederna fria från smärta. När Vattenelementet är starkt kommer sinnet också att vara starkt och reflekteras med stark viljekraft. Emotionen som skadar vattenelementet är paranoia.

Trä

I naturen, är Träelementet relaterat till våren och de unga gröna skotten, viljan att leva och bli till. Träelementets akupunkturmeridianer är lever- (yin) och gallblåsmeridianerna (yang). Träelementet svarar för ett fritt energiflöde (Qi) som ser till att våra känslor är harmoniska och förebygger känslomässig stagnation. Träelementet spelar en stor roll i avgiftningsprocesser. Träelement regerar över senor, ligament, naglar, små muskler samt nerver. Ilska är emotionen som skapar obalans i träelementet.

Jag kommer nu göra en serie kring kinesisk medicin, olika behandlingsmetoder, fakta och en massa annat smått och gott. Kommer att inleda med fakta kring kinesisk medicin.

Traditionell Kinesisk Medicin (TCM) har sitt ursprung minst 2500 år tillbaka i Kina enligt de äldsta skriftliga redogörelserna. Arkeologiska fynd visar på medicinsk verksamhet så långt som 3600 år tillbaka men vissa experter hävdar att medicinen är ca 5000 år gammal. Detta gör den till ett av de äldsta och mest bevarade sjukvårdssystemen i världen. TCM är ett extremt sofistikerat, evidensbaserat system för medicin. Det är inte en "folkmedicin" som det ibland kallas i väst, inte heller är det baserat på vidskepelse. I Kina har sjukhusen både avdelningar för TCM och västerländsk medicin där båda sjukvårdssystemen utövas sida vid sida.

Traditionell kinesisk medicin präglas – liksom de dominerande filosofiska riktningarna i Kina – av strävan efter harmoni. Daoisterna fokuserar i huvudsak på förhållandena mellan människan och naturen medan konfucianerna främst ägnar sig åt relationerna människor emellan, i familjen och i samhället. De traditionella läkarna ser till harmonin i kroppen och strävar efter att återställa den när kroppen kommer ur balans. Sjukdomar ses således främst som störningar av harmonin och balansen mellan olika krafter i kroppen. Därför är det naturligt för kinesiska läkare att söka orsaken till den rubbning av balansen som tänks ligga bakom. Sjukdomar kan till exempel orsakas av en obalans mellan de kosmiska och allestädes närvarande krafterna Yin och Yang. De kan också bero på störningar i det naturliga flödet av Qi – det energiflöde som enligt kinesisk tradition tänks uppfylla allt, från den enskilda kroppen till hela universum.

TKM har utvecklats över några årtusenden av dokumenterade, vetenskapliga och praktiska försök, men även misstag, på miljontals människor i olika klimat. Den stora utmaningen att bevisa effekten av akupunktur och TKM i västerländska kliniska prövningar beror inte på bristande logik eller bevis. Den viktigaste frågan är att TKM är induktiv. Med andra ord, TKM ser till hela bilden hos patienten. Vad har patienten för kostvanor? Vad har patienten för konstitution, livsstil? Man ser till klimatet etc. Allt detta är relevanta faktorer som påverkar människan och därmed diagnostiseringen och behandlingen av t.ex. en enkel huvudvärk.

I dagens Kina existerar modern ”västerländsk” medicin tillsammans med traditionell kinesisk medicin och de två verkar i stort leva i harmoni med varandra. Enligt den brittiske professorn Therese Hesketh är Kina idag det enda land där traditionell medicin används tillsammans med västerländsk på alla nivåer inom sjukvården. Många av dagens kinesiska läkare är utbildade i både västerländsk medicin och traditionell kinesisk samt ser dem som komplementerande. Medan den västerländska används mot allvarligare och mer akuta åkommor används traditionell kinesisk medicin ofta mot lindrigare besvär och mer kroniska sjukdomar.

Följaktligen är traditionell medicin vanligare i den öppna vården än på sjukhusavdelningar. Totalt sett baseras en betydande del av den kinesiska sjukvården på traditionell medicin, omkring 40 procent enligt en uppskattning från nittiotalet. Samverkan mellan den två grenarna är omfattande och en stor del av de mediciner som ordineras på ”västerländska” sjukhus är traditionella medan traditionella läkare ofta ordinerar en kombination av traditionella och västerländska mediciner.

En skillnad mellan västerländsk och traditionell kinesisk medicin är att den västerländska traditionellt varit mer mekanisk i dess synsätt. Förenklat kan man säga att den mänskliga kroppen betraktas som en maskin med dess olika delar. En bilmotor som inte fungerar på grund av en trasig packning blir hel igen om man byter ut packningen. En kropp får också problem om ett organ, exmpelvis hjärtklaffar, inte fungerar som det ska; om man reparerar eller byter ut det blir kroppen hel igen. Men frågan är om man löst det problem som fick organet att sluta fungera?

Inom traditionell kinesisk medicin ser man på kroppen – eller snarare människan – som en helhet i vilken de olika organen ska vara i balans och fungera harmoniskt. Dessutom ska människan vara i harmoni med naturen, ja med kosmos. Vid diagnoser tar man hänsyn till fler symptom än vad som är brukligt inom västerländsk medicin. Därmed får man ofta också en mer komplex bild av patienten.

Inom västerländsk medicin kan till exempel en grupp patienter med likartade symptom bli diagnostiserade som lidande av samma sjukdom och därmed ordinerad samma behandling. En traditionell kinesisk läkare skulle kanske i samma grupp upptäcka flera olika subtilare symptom hos var och en av patienterna. Diagnosen skulle därmed bli olika för var och en och följaktligen även de ordinerade behandlingarna.

”Den västerländska läkevetenskapen är överlägsen när det gäller att behandla akuta sjukdomar eller allvarliga skador. Traditionell kinesisk läkekonst kan bota en hel del sjukdomar som den västerländska läkekonsten inte kan. Traditionell läkekonst är bäst på att behandla kroniska sjukdomar, hjärtproblem, invärtes sjukdomar och gynekologiska åkommor. Men den är långsam. Det är många som inte har tålamod nog i dag…” Ye Peigong, läkare

Första delen av min serie kring kinesisk medicin, något som gör mig nyfiken och gör att jag vill veta mer kring allt detta.